(alkuperäisesti julkaistu 1. joulukuuuta 2025)

Suomi: Homofobinen homo-paratiisi

Suomi tunnetaan maana, joka kunnioittaa sateenkaariväen yhdenvertaisuutta. ILGA-Europen mukaan Suomi on neljänneksi paras maa Euroopassa homoystävällisten lakien ja poliitikkojen osalta.

“Suomen lain mukaan kaikkia ihmisiä täytyy kohdella yhdenvertaisesti riippumatta heidän taustastaan, sukupuolestaan tai muista ominaisuuksistaan. <…> Yhdenvertaisuus tarkoittaa, että kaikki ihmiset ovat samanarvoisia riippumatta heidänkansalaisuudestaan, iästään, etnisestä tai kansallisesta alkuperästään, kielestään, uskonnostaan ja vakaumuksestaan, mielipiteestään, vammastaan, terveydentilastaan, seksuaalisesta suuntautumisestaan tai muusta henkilöön liittyvästä syystä.“ — InfoFinland. (n.d.). Yhdenvertaisuus ja syrjimättömyys

“…Suomessa jokainen voi luottaa oikeuksiensa toteutumiseen, sukupuolten tasa-arvoon ja yhdenvertaisuuteen lain edessä, syrjimättömyyteen ja mahdollisuuksiin vaikuttaa elämänsä suuntaan.” — Valtioneuvosto (2023) Valtioneuvoston tiedonanto yhdenvertaisuuden, tasa-arvon ja syrjimättömyyden edistämisestä suomalaisessa yhteiskunnassa

Mutta toteutuuko yhdenvertaisuus Suomen lainsäädännössä todella, ja kohdellaanko kaikkia ihmisiä aidosti tasavertaisesti ja kunnioittavasti? Voivatko kaikki samaa sukupuolta olevat parit mennä naimisiin ja perustaa perheen Suomessa?

Joidenkin Suomeen muuttaneiden sateenkaariperheiden tarinat kertovat toisenlaisesta todellisuudesta. Esimerkiksi Huseynin ja Ruslanin tarina paljastaa, että aivan kuten niissä “epäsivistyneissä” maissa, joista he ovat lähtöisin, myös Suomen lait estävät yhä joitakin samaa sukupuolta olevia pareja menemästä naimisiin ja perustamasta perhettä — vain siksi, että he ovat samaa sukupuolta oleva pari. Tämä haastaa ajatuksen siitä, että Suomi olisi täysin “homoystävällinen” maa, joka kohtelee kaikkia sateenkaariperheitä yhdenvertaisesti.

Tärkeää: Ruslan ja Huseyin kertoivat Borderlinesille, että he olivat kirjoittaneet Amnesty Internationalille ja Vapaa Liikkuvuus -verkostolle tapauksestaan. Amnesty varmisti, että kyseessä oli perhe-elämään liittyvän oikeuden rikkomus. Vapaa Liikkuvuus puolestaan varmisti, että este mennä naimisiin Suomessa oli todellinen.

Seuraavilla kuvilla näet Turkin kansalaisen Huseynin ja Venäjän kansalaisen Ruslanin perhetarinan heidän omasta näkökulmastaan.

Jos viralliset suomalaiset lähteet väittävät, että sateenkaari-ihmiset ovat tasa-arvoisia heteroiden kanssa, miksi Suomen lait sitten luovat niin paljon esteitä Huseyinille ja Ruslanille?

Heidän kohtaamansa vaikeudet johtuivat osittain siitä, että he ovat homopari homofobisista maista.

Heteroseksismi tarkoittaa uskomusta, että vain miehen ja naisen välinen parisuhde on arvokas yhteiskunnalle tai “normaali”, kun taas kahden miehen tai kahden naisen välinen suhde nähdään vähempiarvoisena, “vääränä” tai “rikkinäisenä”. Heteroseksismi ei ole pelkästään henkilökohtainen ennakkoluulo — se on myös sisäänrakennettu lainsäädäntöön ja instituutioihin (Herek, 1990; Kolehmainen et al., 2023). Historiallisesti heteroparit saivat mennä naimisiin, kun taas samaa sukupuolta olevilta perheiltä tämä oikeus evättiin (Cortina & Festy, 2020).

Suurin osa maailman maista ei vieläkään salli samaa sukupuolta olevien avioliittoja. Muiden maiden heteroseksismi vaikuttaa myös niiden samaa sukupuolta olevien parien oikeuksiin, jotka muuttavat Suomeen. Myös Suomen maahanmuuttolainsäädäntö on osittain näiden ennakkoluulojen muovaama, joten samaa sukupuolta olevat parit kohtaavat syrjintää sekä lähtömaissaan että Suomessa, uudessa kotimaassaan (Homanen & Alastalo, 2024).

Venäjä ja Turkki eivät salli samaa sukupuolta olevien avioliittoja. Ruslan kuvaili, mitä tapahtui, kun hän soitti Digi- ja väestötietovirastoon (DVV) kysyäkseen, voisivatko he mennä naimisiin Suomessa:

”Soitin sitten DVV:hen ja kysyin työntekijältä, voisimmeko mennä naimisiin, koska virallisella sivulla lukee: ‘Jos kumpikaan puolisoista ei ole Suomen kansalainen tai asu Suomessa, heidän on toimitettava Digi- ja väestötietovirastolle selvitys siitä, sallivatko heidän kotimaansa lait heidän avioliittonsa Suomessa. Kysyin tästä, ja työntekijä sanoi, että se tarkoittaa juuri sitä, mitä ymmärsin. Ja kun kysyin, mitä meidän pitäisi tehdä, hän vain sanoi: ‘odottakaa viisi vuotta, kunnes saatte kansalaisuuden, sitten voitte mennä naimisiin. Olin järkyttynyt siitä, kuinka alentavalta ja tekopyhältä se kuulosti.”

Tässä tapauksessa DVV:n työntekijä oli todennäköisesti väärässä ja antoi virheellistä neuvontaa — samaa sukupuolta oleva maahanmuuttajapari voi mennä naimisiin heti saatuaan A-oleskeluluvan. Tuolloin tämä olisi voinut tapahtua alle viidessä vuodessa. Silti tapaus havainnollistaa, kuinka DVV:n työntekijät voivat joskus olla osaamattomia samaa sukupuolta olevien parien asioiden käsittelyssä.

Tapaus osoittaa selvästi, kuinka Suomen lait voivat estää maahanmuuttajataustaisia samaa sukupuolta olevia pareja saamasta niitä oikeuksia, jotka kuuluvat Suomen sateenkaari-kansalaisille. Tämä on esimerkki heteroseksismistä rakenteellisella tasolla — laeissa ja byrokratiassa.

Suomessa heteroseksismi piiloutuu myös avioliittolakiin:

”Jos henkilöt eivät kumpikaan ole Suomen kansalaisia eikä kummallakaan ole asuinpaikkaa Suomessa, heillä on oikeus solmia avioliitto Suomen viranomaisen edessä vain, jos avioliitto on sallittu Suomen lain mukaan ja jos kummallakin on oikeus solmia avioliitto sen valtion lain mukaan, jonka kansalainen hän on tai jossa hänellä on asuinpaikka, tai sen valtion lain mukaan, jota jommassakummassa näistä valtioista on sovellettava avioliiton esteiden tutkintaan. Kihlakumppani on velvollinen esittämään hyväksyttävän selvityksen oikeudestaan solmia avioliitto vieraan valtion lain mukaan. (20.2.2015/156)” — Avioliittolaki, osa V, luku 1, pykälä (2)

Käytännössä tämä laki syrjii samaa sukupuolta olevia pareja, jotka eivät ole Suomen kansalaisia tai joilla ei ole tiettyä oleskelulupaa.

Saatat miettiä: miksi heteroseksismi on yhä olemassa Suomessa? Suomen kansalaiset voivat mennä naimisiin vapaasti sukupuolesta riippumatta. Miksi siis maahanmuuttajat, kuten Huseyin ja Ruslan, eivät voi?

Ero juontuu tietyistä uskomuksista Suomessa. Homonationalismi tarkoittaa ajattelutapaa, jossa jotkut ihmiset pitävät oman maansa HLBTQ+-oikeuksien suojelua todisteena siitä, että maa on moderni, edistyksellinen ja moraalisesti ylivertainen. Vastaavasti niitä maita, joissa tällaisia oikeuksia ei suojella, pidetään “takapajuisina” tai “huonoina”. Tämän seurauksena syrjiviä lakeja ja käytäntöjä, jotka kohdistuvat maahanmuuttajiin niin sanotuista “homofobisista” maista — myös niihin, jotka itse ovat sateenkaari-ihmisiä — pidetään oikeutettuina. (Puar, 2007; 2013; El-Tayeb, 2011; Lugones, 2023).

Homonationalismia löytyy sekä lainsäädännöstä että yhteiskunnasta. Ruslan syyttää yleisesti suomalaista yhteiskuntaa:

”[Suomessa] ihmiset välittävät vain suomalaisista tai niistä, joiden samaa sukupuolta oleva avioliitto on sallittu. Suomalaiset homoparit voivat mennä naimisiin ilman ongelmia, mutta maahanmuuttajat eivät. Ja ne sateenkaarimaahanmuuttajat, jotka voivat mennä naimisiin kotimaassaan, voivat tehdä sen myös Suomessa – mutta me emme voi. Tämä ei ole mitään muuta kuin petos.”

Huseyin puolestaan syyttää suomalaisia aktivisteja:

”Otimme yhteyttä moniin järjestöihin, kuten Setaan ja Amnestyyn, saadaksemme tukea, mutta mikään viranomainen ei oikeasti tunnustanut tai tukenut suhdettamme tuolloin. Setasta meille sanottiin, että he käsittelevät vain Suomessa tapahtuvia tilanteita, eivätkä voineet auttaa, vaikka asiamme oli selvästi yhteydessä Suomeen. Tuntui kuin meitä ei olisi pidetty oikeana parina, kuin suhteellamme ei olisi ollut merkitystä – kuin olisimme olleet vain vieraita, emme pari, joka yrittää rakentaa yhteistä elämää.”

Jotkut unohtavat, että myös niissä maissa, joita kutsutaan “homofobisiksi” tai “pahoiksi”, elää sateenkaari-ihmisiä. Siksi jotkut pitävät epäreiluja lakeja — kuten samaa sukupuolta olevien maahanmuuttajien avioliittojen estämistä — hyväksyttävinä, peläten että “ulkomaalaiset” voisivat teeskennellä olevansa homopareja päästäkseen Eurooppaan. Tällaiset lait palvelevat Suomen poliittista imagoa ja diplomaattisia etuja sen sijaan, että ne turvaisivat ei-eurooppalaisten samaa sukupuolta olevien parien turvallisuuden ja ihmisarvon. Tämä politiikka on selvästi ristiriidassa Suomen oman lupauksen kanssa, jonka mukaan kaikkia on kohdeltava yhdenvertaisesti riippumatta taustasta, sukupuolesta tai seksuaalisesta suuntautumisesta.

Koska avioliittolain osa, joka koskee Suomen ulkopuolisia kansalaisia, ei koske suomalaisia samaa sukupuolta olevia pareja, laki syrjii vain sateenkaarimaahanmuuttajia, mutta ei suomalaisia sateenkaarikansalaisia.

Euroopan ulkopuoliset sateenkaari-ihmiset saavat usein vähemmän tunnustusta, heillä on vähemmän oikeuksia ja he kohtaavat enemmän ongelmia Suomessa kuin eurooppalaiset vastineensa. Tämä liittyy Euroopan kolonialistiseen historiaan ja ilmiötä on tutkinut mm. sosiologi Aníbal Quijano.

Vallan koloniaalisuus tarkoittaa sitä, että vaikka kolonialismi virallisesti päättyi, eurooppalaisten luomat vallan, tiedon ja yhteiskunnallisten hierarkioiden rakenteet muovaavat yhä nykymaailmaa. Se on kolonialismin jatkuva vaikutus: jotkut ihmiset — erityisesti valkoiset, eurooppalaiset ja länsimaalaiset — nähdään edelleen “kehittyneempinä” tai “sivistyneempinä”, ja he saavat määritellä, mitä tapahtuu niille, joita pidetään “huonompina” kuin “me”.

”Saimme tietää, että Portugali ja Tanska voivat rekisteröidä avioliiton, vaikka et olisi maan kansalainen tai oleskeluluvan haltija. Kirjoitin yhdelle tanskalaiselle palvelulle, ja he vastasivat: ‘Teknisesti olemme iloisia voidessamme vihkiä teidät, mutta Tanska ei päästä teitä maahan, varsinkaan jos tietävät, että tulette mennäksenne naimisiin.’ Tunsimme olevamme loukussa ja täysin murskana.” — Ruslan

Ruslan tarkoitti, että Tanska ei antaisi viisumia hänen puolisolleen, jotta he voisivat mennä naimisiin siellä.

Viisumipolitiikka heijastaa vallan koloniaalisuutta. Se asettaa maat — ja niiden ihmiset — järjestykseen turvallisuuden, luotettavuuden tai “sivistyksen” kaltaisten käsitysten perusteella, toistaen vanhoja kolonialistisia hierarkioita. Koska nämä politiikat ovat ihmisten tekemiä, ne heijastavat myös sitä, miten jotkut ihmiset ajattelevat toisista: kuka “ansaitsee” päästä Eurooppaan tai EU:hun helposti — ja kuka ei (van Houtum, 2022).

(van Houtum & Lacy, 2020)

Viisumipolitiikka heijastaa vallan koloniaalisuutta. Se asettaa maat — ja niiden ihmiset — järjestykseen turvallisuuden, luotettavuuden tai “sivistyksen” kaltaisten käsitysten perusteella, toistaen vanhoja kolonialistisia hierarkioita. Koska nämä politiikat ovat ihmisten tekemiä, ne heijastavat myös sitä, miten jotkut ihmiset ajattelevat toisista: kuka “ansaitsee” päästä Eurooppaan tai EU:hun helposti — ja kuka ei.

Huseynin ja Ruslanin vaikeudet eivät ole pelkkiä byrokratiaongelmia — heidän tapauksensa paljastaa järjestelmän, joka suosii eurooppalaisia sateenkaari-ihmisiä ja sulkee eurooppalaisen maailman ulkopuoliset pois. Viisumisäännöt, suurlähetystöjen käytännöt ja avioliiton tunnustamista koskevat lait asettavat etusijalle länsimaalaiset, “toivotut” sateenkaari-ihmiset ja estävät sateenkaari-ihmisiä ei-eurooppalaisista tai “homofobisiksi” leimatuista maista.

Virallisista tasa-arvopuheista huolimatta Suomi ei kohtele kaikkia sateenkaari-ihmisiä yhdenvertaisesti — sen lait ovat yhä homofobisia joitakin maahanmuuttajataustaisia sateenkaaripareja kohtaan.

Elämä rikotun lupauksen kera

Jotkut ihmiset Suomessa vedättävät ulkomailla eläviä tulemaan Suomeen lupaamalla jotain arvokasta, usein rahaa. Tämänkaltaiset ihmiset rikkovat lupauksensa henkilön saavuttua Suomeen, ja silloin maahan tullut henkilö huomaa elämänsä joutuneen täysin vieraan henkilön kontrollin alle. Tätä kutsutaan ihmiskaupaksi, ja Suomessa se on rangaistavaa rikoslain 25 luvun mukaan.

Kuten sosiologi Sara Ahmed (2004; 2012) kirjoittaa, myös valtiot voivat huijata ihmisiä väärillä lupauksilla. Ahmed kirjoittaa, että näin tapahtuu silloin, kun valtio haluaa näyttää ulospäin, kuinka ”hyvä” se on – esimerkiksi moninaisuuden saralla. Kun tämä ”brändäys” on tärkeämpää kuin todellinen muutos, ihmisille luodaan väärää toivoa siitä, että heistä tulee yhdenvertaisia tai että heidät otetaan mukaan.

Suomi houkuttelee vaarallisissa ja huonoissa olosuhteissa eläviä sateenkaari-ihmisiä lupaamalla heille ”liberaalin vapauden” olla oma itsensä. Tämä voi olla valheellinen, homonationalistinen lupaus.

Toisin sanoen valtio lupaa sateenkarivapautta vain omille kansalaisilleen tai lännessä eläville – mutta ei muille. Kun muut sateenkaari-ihmiset seuraavat tätä vapauden unelmaa, he voivat joutua loukkuun, petetyiksi ja vahingoitetuiksi.

Ruslanin ja Huseynin (nimet muutettu) tarina – ja monien muiden samankaltaisiin ongelmiin törmänneiden sateenkaariparien tarinat – eivät alkaneet Suomessa, vaan ulkomailla: Venäjällä, Turkissa, Kazakstanissa tai muissa ”homofobisiksi” kutsutuissa maissa. He katsoivat ulkopuolelta käsin haaveillen Suomea tai muita ”homoystävällisiä maita”.

Ruslan kuvaili elämäänsä Venäjällä:

”Venäjällä sateenkaariperheen elämä on sekä vaarallista että pelottavaa. Kuka tahansa voi pahoinpidellä sinut, soittaa poliisit – ja poliisikin voi pahoinpidellä tai vangita sinut. Vaikka et olisi tehnyt mitään, he keksivät syyn. He piilottavat tavaroihisi laittomia huumeita ja väittävät, että ne ovat sinun. He vaativat rahaa ja uhkailevat: jos et anna, he kertovat muille kuka olet. Nyt sodan alettua ja kun uusia lakeja on tullut, on käytännössä laitonta edes näyttää homopariskunnalta – he väittävät, että se levittää terrorismia. Siitä joutuu vankilaan ja siellä kuolee, koska siellä sinut tapetaan, jos olet homo. Ja sitten on vielä nationalistisia ja äärioikeistolaisia tyyppejä, jotka ihan tarkoituksella etsivät sateenkaari-ihmisiä ja hakkaavat heitä ja kuvaavat kaiken.”

Huseyin toisti Ruslanin pelon:

”Vain kaksi ystävääni tiesi suhteestani. En todellakaan tuntenut oloani turvalliseksi olla avoin. Sukulaiseni ovat tosi konservatiivisia ja he saivat tietää tilanteestani vasta, kun olin jo muuttanut Suomeen. Jos olisin ollut vielä kotimaassani, olen varma, että olisin kohdannut väkivaltaa ja kovaa painostusta. He olisivat yrittäneet pakottaa minut naimisiin naisen kanssa, sillä jos joku olisi saanut tietää, suhteeni olisi tuonut heille häpeää.”

Edellisessä julkaisussa, joka koski Venäjän turvapaikanhakijoita Borderlines kirjoitti siitä, miten entisen neuvostoblokin maissa sateenkaari-ihmiset elävät jatkuvassa epävarmuudessa, ”vihan ilmapiirissä”, jonka keskellä kuka tahansa – sukulainen, poliisi, naapuri – voi ryhtyä väkivaltaiseksi (Novitskaya, 2023). . Tutkijat ja kansalaisjärjestöt osoittavat, ettei tämä koske vain entisiä neuvostoblokin maita, vaan myös Turkkia, osia Afrikasta ja osia Aasiasta (ks. Lähteet, ”Sateenkaari-ihmisiin kohdistuva vihan ilmapiiri”).

Kun Ruslan katsoi ulkomaille, hän huomasi Suomen median ja suomalaisten sivustojen käsittelevän sateenkaarioikeuksia ja maahanmuuttoa.

Vuonna 2022 hallituskoalitiota johti Sanna Marin, joka myös osallistui Prideen. Joka vuosi Helsinki Pride muuttaa Helsingin värikkääksi juhlaksi, jossa poliitikot, viranomaiset, yritykset ja järjestöt näyttävät tukevansa sateenkaari-ihmisten oikeutta yhdenvertaisuuteen. Myös hallituksen ja julkisten palveluiden viralliset lausunnot väittävät, että sateenkaari-ihmisiä kohdellaan arvokkaasti.

Ruslan kuvailee Internetistä ja muilta kuulemaansa kuvaa Suomesta:

“Muutin ensin itse. Minulla oli lääkärin tutkinto, ja ajattelin, että työn kautta olisi helpompi päästä lähtemään maahan. Kuvittelin Suomen myös jonkinlaiseksi tasa-arvon ja oikeudenmukaisuuden esikuvaksi, ja halusin tuoda sekä puolisoni että vanhempani tänne. Kuvittelin, että jos kertoisin ihmisille elämästäni, he ymmärtäisivät ja hyväksyisivät minut ilman selittelyjä – varsinkin kun itsekin olin sitoutunut ihmisoikeuksiin ja yhdenvertaisuuteen. <…> Ajattelin, että Suomi tietenkin antaisi meidän mennä naimisiin – koska missä muallakaan me voisimme sen tehdä? Me olemme uhreja Venäjällä ja Turkissa, ja Suomi, joka puhuu demokratiasta, ihmisarvosta ja oikeudenmukaisuudesta, varmasti ymmärtäisi ja sallisi avioliiton kaltaisillemme ihmisille, ja sen, että meillä olisi täällä samat oikeudet kuin kaikilla muillakin – sekä hetero- että homopareilla.”

Monilla muillakin satreenkaarimuuttajilla on samanlaisia toiveita, kun he muuttavat pois vaarallisista maista. He näkevät, miten Suomi tai Yhdysvallat – josta kirjoitamme seuraavaksi – maalataan ”homoystävällisin” ja ”liberaalein” värein, miten sateenkaari-ihmiset ovat siellä vapaita, ja he alkavat toivoa, että hekin saisivat tuon vapauden. Sosiologi Alexandra Novitskaya (2025)haastatteli useita sateenkaari-ihmisiä, jotka olivat tulleet Yhdysvaltoihin entisen neuvostoblokin maista. Tata, Venäjältä, sanoi yksinkertaisesti: ”Olen tullut tähän maahan jotta olisin onnellinen.”

Hän selitti:

“On tää American Dream ja kaikki se. Toivon, että se mun oma American Dream toteutuu pian myös. <…> Aloin miettiä tulevaisuutta, sitä miten ja missä haluaisin vanheta. Ja vaikka olenkin tällainen, niin haluaisin silti lapsia. Mietin, miten se voisi onnistua. Venäjällä mulla ei ikinä ollut tällaisia ajatuksia. Siellä ajattelin vain selviytymistä.”

Toinen sateenkaarimuuttaja, Karina Kazakstanista, toisti Tatan ajatuksen:

“Tykkään esimerkiksi siitä, että ihan kaikki täällä, koko Amerikka, on ikään kuin täynnä sellaista vapauden ilmaa, ihan sanan jokaisessa merkityksessä. Ja sitten on vielä tää ’American Dream’ -fiilis, joka tuntuu olevan kaikkialla. <…> Mutta mulle Amerikkaan muutto ei koskaan ollut mikään taloudellinen juttu. <…> Vaan nimenomaan sitä varten, että voi olla just se kuka oikeasti on, eikä tarvii yrittää ryömiä takaisin kaappiin. Tää maa on siihen melkein kuin tehty. Ja tykkään myös siitä, että ihan jokainen liike, joka liittyy siihen, että ihmisillä olisi mahdollisuus mennä stereotypioiden ja leimojen yli, on lähtenyt liikkeelle juuri Amerikasta. Feminismistä ja HLBTQ+-oikeuksista lähtien, aina siihen itse queer-arvopohjaan asti. Kaikki nämä tavoitteet ja merkitykset ja halu purkaa leimoja – ne on alkaneet täältä.”

Se kuva, joka Ruslanille piirtyi internetin ja muiden Suomessa asuvien välityksellä Suomesta, huokui oikeudenmukaisuutta ja tasa-arvoisuutta. Ruslan kertoi: ”Odotin, että ennen avioliittoa Huseyin voisi tulla tänne, niin moneksi päiväksi, kun vain olisi mahdollista – aivan kuten minä kävin Turkissa. Kuvittelin asian näin: Huseyin tulee tänne minun kumppaninani, me menemme naimisiin täällä, ja sitten hän hakee perhesiteen perusteella oleskelulupaa.”

Huseyin kirjoitti:

”Ennen avioliittoa halusimme ensin asua yhdessä parina Suomessa, mutta suomalaiset viranomaiset vaativat, että olisimme asuneet yhdessä ulkomailla vähintään vuoden. Emme täyttäneet tätä vaatimusta, koska mieheni asui Venäjällä, ja kun tapasimme, se oli juuri ennen hänen muuttoaan Suomeen. Tämä sääntö tuntui meille oudolta ja epäoikeudenmukaiselta.”

On tärkeää huomata, että Venäjä ei anna Turkin kansalaisille lupaa matkustaa maahan ilman viisumia, ja homofobinen vihailmapiiri asettaa homoparit vaaraan (Embassy of the Russian Federation in Malaysia, n.d.). Toisaalta Turkki sallii Venäjän kansalaisten oleskella maassa ilman viisumia, mutta vain 60 päivää yhdellä vierailukerralla ja yhteensä 90 päivää puolen vuoden aikana (Republic of Türkiye, Ministry of Foreign Affairs, n.d.). Tämä esti Ruslania ja Huseyniä asumasta yhdessä jatkuvasti.

Kun Ruslan tuli Suomeen, pari kohtasi aivan toisenlaisen, absurdin todellisuuden, joka piiloutui ”homoystävällisen” ja ”liberaalin” brändäyksen taakse. Valtio, joka väitti suojelevansa HLBTQ+-oikeuksia, rajoitti heidän perhe-elämäänsä. Valtio, joka sanoi arvostavansa ”perhettä”, loi esteitä sen muodostamiselle. Byrokratia vaati ensin todisteita rakkaudesta ja sitten hylkäsi ne vedoten niiden riittämättömyyteen. Pari törmäsi esteisiin, jotka saivat heidät epäilemään, onko Suomi oikeasti sellainen kuin ulkopuolelta näyttää. Vaikka Ruslan olikin Suomessa, hän ja Huseyin kohtasivat ajan myötä yhä enemmän esteitä. Perheen yhdistämiseksi heidän oli kuljettava läpi labyrintin, joka koostui sekä maantieteellisistä että ”paperirajoista” – rajoista, joita ei näy kartalla, mutta jotka byrokratia asettaa, ja joita ei voi ylittää edes maantieteellisen rajan jälkeen (Wyman, 1968). Ruslanin ja Huseynin tapauksessa nämä rajat tunkeutuivat elämän kaikkein intiimimpiin osa-alueisiin – rakkauteen ja perheeseen – erottamalla parin toisistaan. (Kocher, n.d.).

””Kuvani Suomesta oikeudenmukaisuuden ja tasa-arvon maana oli jo silloin murskattu. Sain myös tietää, että vanhempani eivät voi tulla asumaan kanssani. Ja erityisesti isäni – koska en ole merkitty hänen passiinsa pojaksi (hän on virallisesti minun isäpuoleni) – eikä hän voi edes vierailla Suomessa isänäni. <…> Emme voineet asua yhdessä [Huseynin kanssa]. Suomi hylkäsi ensin kumppaniviisumin Huseynille – he sanoivat jotain sen tyylistä, että: ”ei ole riittävästi todisteita, että olette pari eikä Huseyinillä on tarpeeksi rahaa matkaa varten”. — Ruslan

”Sitten päätimme mennä naimisiin Suomessa, mutta Suomi ei sallinut sitäkään, koska he vaativat vaativat mieheltäni A-tyypin oleskelulupa. Tuolloin hänellä oli vain B-tyypin lupa, joten emme täyttäneet heidän kriteereitään taaskaan. <…> Se oli valtava pettymys. Olimme jo kamppailleet monien muiden ongelmien kanssa, ja tämä oli vain vielä yksi kivulias lisäeste. <…> Heteroparit eivät yleensä kohtaa samanlaisia esteitä. He voivat yleensä mennä naimisiin kotimaassaan, mikä antaa heille etua ja helpottaa prosessia.” — Huseyin

”Otimme yhteyttä moniin järjestöihin, kuten Setaan ja Amnestyyn saadaksemme tukea, mutta mikään viranomainen ei oikeasti tunnustanut tai tukenut suhdettamme tuona aikana. Seta kertoi, että he käsittelevät vain Suomessa tapahtuvia tilanteita eikä heillä ollut keinoja auttaa meitä, vaikka tapauksellamme oli selvä yhteys Suomeen. Tuntui siltä, että meitä kohdellaan kuin suhdettamme ei olisi olemassakaan, kuin vieraita, ei oikeana parina, joka yrittää rakentaa elämää yhdessä.” — Huseyin

”Saimme tietää, että Portugali ja Tanska sallivat avioliiton, vaikka ei olisi kansalainen tai maahanmuuttaja oleskeluluvalla. Kirjoitin yhdelle tanskalaiselle virastolle, mutta he sanoivat: ’teknisesti me voimme vihkiä teidät aviopariksi, mutta tanskalaiset viranomaiset eivät päästä teitä maahan, jos he tietävät, että tulette tänne naimisiin’. Tunsimme itsemme loukkuun jääneiksi ja täysin murskatuiksi.” — Ruslan

Lopulta pari löysi keinon ohittaa rajat, jotka estivät Huseyiniä tulemasta Ruslanin luo. Silläkin oli hintansa. Heidän rakkautensa täytyi ”ostaa”, todentaa ja tarkastaa viranomaisten toimesta. Parilla oli onneksi riittävästi resursseja – mutta harva pääsisi läpi tällaisista rajoista.

”Vanhempani löysivät meille jonkin firman, joka auttaa samaa sukupuolta olevia pareja menemään naimisiin. Lähetimme heille sähköpostia. He keksivät suunnitelman, jossa menisimme naimisiin Meksikossa, johonkin turvalliseen osavaltioon, jossa olisi turvallinen tuomari, joka tekisi sen puolestamme. Meidän piti maksaa noin 6 000 € avioliitosta ja 2 000 € lennoista. Meillä ei ollut näitä rahoja, joten vanhempani auttoivat.” — Ruslan

”Se oli tosi kallista, mutta meillä ei ollut muuta vaihtoehtoa. Tämä oli ainoa tapa saada avioliitto lailliseksi, koska Suomi ei antanut meille mahdollisuutta mennä naimisiin siellä. <…> Me tunsimme itsemme onnellisiksi, koska viimein pystyimme menemään naimisiin. Mutta samalla se ei tuntunut täysin oikealta rakkauden juhlalta. Se olisi voinut olla niin erilaista, paljon merkityksellisempää, halvempaa ja vähemmän henkisesti uuvuttavaa. Sen sijaan tuntui siltä, että meidän piti ostaa tai suorittaa jotain vain sitä varten että voisimme olla yhdessä laillisesti, eikä siltä, että rakkautemme olisi johdattanut meidät siihen luonnollisesti.” — Huseyin

Yhden rajan ylittämisenkään jälkeen kamppailut eivät kadonneet. Lisää esteitä ja vaatimuksia tuli perheenyhdistämisprosessin myötä. Pariskunnalle tunnuttiin asettavan jatkuvasti uusia ehtoja. Valtio, joka väittää arvostavansa ”perhettä”, loi jälleen esteitä sen muodostamiselle. Näiden rajojen absurdius näkyi erityisesti tulovaatimuksissa. He antoivat ymmärtää, että ”rakkaus on vain niille, joilla on rahaa.” Lisäksi, jos ennen perheen tulevaisuus riippui naimisiin pääsystä jossain kaukaisessa toimistossa, nyt se oli työnantajan armoilla.

”Avioliiton jälkeen mieheni joutui vaihtamaan työpaikkaa ja siirtymään toiseen sairaalaan, koska Migri vaati, että hänen palkkansa olisi korkeampi, jotta hän voisi hakea perheenyhdistämistä. Minusta tuntui aina siltä, että mieheni joutui ’ostamaan aikaa’, vain jotta voisi olla kanssani perheenä. Se on tosi outo ja epäoikeudenmukainen systeemi.” — Huseyin

”Lääkärin apulaisten palkat ovat todella matalat, mulla oli vähän yli 1600 €/kk, ja perheenyhdistäminen vaati, että bruttopalkan pitäisi olla vähintään 1700 €/kk. Tuolloin minulla ei ollut säästöjä – kaikki meni Meksikon avioliittoon. Joten jouduin vaihtamaan työtä korkeapalkkaisempaan työhön. Minua pakotettiin kirjaimellisesti tekemään se. — Ruslan

”Lähetin sen DVV:lle ja muistan, että se meni Rovaniemelle, jossa kaikki avioliittojen rekisteröinnit käsitellään. Huseyin ja minä olimme hermostuneita – aikovatko he hyväksyä he avioliittomme? Sitten alkoi uusi kamppailu. Todistuksessa oli QR-koodi, jota he eivät pystyneet lukemaan. Kirjoitin puolen vuoden aikana DVV:n pääasiantuntijalle, avioliittofirmalle, jolle maksoimme, Meksikon oikeusjärjestelmälle ja Meksikon suurlähetystölle. Lopulta Meksikon suurlähetystö kirjoitti asiakirjan, jossa todettiin, että avioliittotodistuksemme on oikea ja laillinen, ja lähetti sen Rovaniemelle. Jonkin ajan kuluttua meidät rekisteröitiin vihdoin aviopariksi.”— Ruslan

”Perheenyhdistäminen tuntui myös pelottavalta. He lähettivät meille kasan lomakkeita netissä, jotka piti täyttää – he pyysivät ’todisteita’, että olemme pari. Meidän piti liittää kaikki matkalipput, jotka liittyivät toistemme tapaamiseen, kuvia, kertoa tarinamme jne. Pelkäsimme: entä jos he eivät usko meitä tällä kertaa? Otimme jopa yhteyttä asiantuntijaan, jotta varmasti tekisimme kaiken oikein. Siinä vaiheessa olimme todella ahdistuneita.
<…> Minun piti kerätä ja järjestää kaikki suhteemme yksityiskohdat, tarinat, kuvat ja muut todisteet ja tehdä niistä eräänlainen henkilökohtainen dokumentti, jolla todistaa, että suhteemme on oikea. Meidän piti myös toimittaa paljon virallisia papereita, mukaan lukien pankkitilitiedot ja muut henkilökohtaiset asiakirjat, jotka koskivat minua. Minun piti myös osallistua haastatteluun VFS Globalissa Turkissa [VFS Global on ulkoinen palveluntarjoaja, joka auttaa useissa maissa Suomen ulkoministeriötä viisumihakemusten vastaanotossa]. Koko prosessi oli henkisesti uuvuttava ja sai minut tuntemaan, että meidän piti ’todistaa’ rakkautemme vain ollaksemme yhdessä. <…> Minusta tuntui, että meidän piti todistaa suhteemme – vaikka olimme jo naimisissa. <…> Oli ilmeistä, etteivät he uskoneet suhdettamme aluksi. He pyysivät niin paljon asiakirjoja ja todisteita, mikä teki koko prosessista meille paljon vaikeamman. Tuntui oikeasti siltä, että meitä kohdellaan kuin suhteemme olisi valetta, kunnes pystyimme todistamaan toisin.” — Huseyin

Aivan kuten Ruslan ja Huseyin, myös Tata, joka muutti Venäjältä Yhdysvaltoihin, kohtasi lukuisia vaikeuksia ja esteitä. Alexandra Novitskaya kuvaa niitä tutkimuksessaan (2025):

”Tata, joka alun perin haki turvapaikkaa yhdessä kumppaninsa kanssa, koki maahanmuuttajan elämää leimaavan epävarmuuden useammalla tasolla: hänen suhteensa päättyi katkeraan eroon, joten hänen piti aloittaa turvapaikkahakemus uudelleen yksin, mikä osoittautui taloudellisesti kalliiksi ja pakotti hänet tekemään jatkuvasti ylitöitä voidakseen maksaa maahanmuuttoasianajan palkkiot, samalla kun hän kärsi masennuksesta, yksinäisyydestä ja eristyneisyydestä. Lisäksi USCIS:n turvapaikkaprosessin jonon käänteinen käsittely tammikuussa 2018 siirsi Tatan hakemuksen – joka oli jätetty ennen muutosta – hakemusten jonon loppupäähän, mikä pidensi hänen turvapaikkahaastattelunsa odottamista vuosilla.”

Borderlines pyysi Ruslania kuvittelemaan kokemuksensa ja maalaamaan ne. Hän paransi maalaustaan tekoälyn avulla. Teimme tämän, jotta te, lukijat, voisitte paremmin aistia, mitä huijatuksi tulleet queer-muuttajat tuntevat ja miten he näkevät suomalaiset viranomaiset.

Ruslanin ja Huseynin tarina ei ole päättynyt. He ovat edelleen Suomessa ja yrittävät ratkaista uusia ongelmia. On olemassa monia muita samanlaisia tarinoita, jotka osoittavat, miten valtio voi valehdella niille, jotka toivovat rakentavansa tulevaisuuttaan täällä. Ruslanin ja Huseynin tarina on tarina petoksesta:

”Se tuntui petokselta. Se oikeasti sattui.”

Hän kertoo ”hinnasta”, jonka hän kokee joutuvansa maksamaan:

”Menetin työni, ja olemme vaarassa jäädä paperittomiksi. Tämä tuntuu olevan perheenyhdistämisen hinta: joko elämme yhdessä paperittomina, tai minä elän oleskeluluvalla, mutta yksin, erillään miehestäni. Me valitsimme ensimmäisen, ja nyt maksamme siitä hinnan.”

Tämä ”hinta” on se, mitä Suomi voi tarjota vastineeksi siitä, että on uskottu ihanteelliseen, väärään kuvaan ”homoparatiisi”-Suomesta.

Huseyin tuntee katkeruutta myös toisen asian vuoksi – ajan menetyksestä, jonka he olisivat voineet käyttää perhe-elämän rakentamiseen sen sijaan, että taistelisivat byrokratiaa vastaan. Hän kertoo myös, miten viranomaiset muuttivat toiveikkaan lupauksen onnellisen perheen rakentamisesta suruksi menetetystä tulevaisuudesta:

”Se vei niin paljon arvokasta aikaa yhteisestä elämästämme, eikä sitä voi koskaan unohtaa tai antaa anteeksi. Jos Suomi olisi sallinut meidän mennä naimisiin täällä ilman esteitä, elämä olisi ollut hyvin erilaista. Olisimme voineet rakentaa onnellisia muistoja Suomessa ja tuntea, että maa hyväksyy meidät ja arvostaa meitä yksinkertaisesti ihmisinä. Olisimme voineet keskittyä yhteiseen elämäämme sen sijaan, että taistelemme byrokratiaa vastaan samalla, kun yritämme todistaa suhdettamme. Valitettavasti emme saaneet tätä mahdollisuutta, mikä jätti meidät loukatuksi ja huomiotta jätetyiksi.”

Aivan kuten ihmiskauppias, joka houkuttelee ihmisiä ”parempaan elämään” ja sitten kontrolloi heitä, Suomi myös lupaa sateenkaari-ihmisille ”vapautta” ja ”ihmisoikeuksia”, mutta pakottaa heidät noudattamaan tiukkoja maahanmuuttosääntöjä, valvoo heidän työelämäänsä, estää perhe-elämän rakentamista ja vaatii rahaa vastineeksi siitä, että he saavat elää yhdessä.

Homonationalismista oikeudenmukaisuuteen

Valitettavasti Borderlines ei ole löytänyt yhtään ruohonjuuritason aktivistiryhmää tai kansalaisjärjestöä, joka keskittyisi suoraan sateenkaariperheiden perheenyhdistämisen ongelmiin. Tämä hiljaisuus (Kleinman et al., 1997) aktivistipiireissä on itsessään haitallista: ne, joihin valtio vaikuttaa, eivät tule nähdyiksi, kuulluiksi tai edes tunnustetuiksi. Koska ihmiset pysyvät hiljaa näistä kysymyksistä, valtio ja yhteiskunta eivät saa haastavia viestejä tai vaatimuksia, ja haitta jatkuu.

Samaan aikaan sateenkaariperheillä, joita homonationalistiset käytännöt koskettavat, on selkeät näkemykset siitä, mitä pitäisi muuttaa. Esimerkiksi Ruslan kirjoitti:

”Migri pitäisi tunnustaa se fakta, että <…> ihmiset aloittavat ihmissuhteita missä vaiheessa elämäänsä tahansa, eikä heidän aina ole mahdollista ’asua yhdessä vähintään kaksi vuotta’ – joko siksi, että se on vaarallista, tai siksi, että eri maiden maahanmuuttolait estävät sen – kuten meidän tapauksessamme, Turkki ja Venäjä. <…> Sateenkaariparit kokevat jo syrjintää kotimaissaan [pakotettujen sateenkaariperheiden kohdalla] – Suomen tulisi lopettaa heidän lisäsyrjintänsä. Tämä vaatimus: ’Jos kumpikaan puoliso ei ole Suomen kansalainen eikä asu Suomessa, heidän on toimitettava Digi- ja väestötietovirastolle selvitys siitä, sallivatko heidän kotimaansa lait avioliiton Suomessa’, tulisi poistaa samaa sukupuolta olevilta pareilta.”

Silti tällaiset vaatimukset jätetään usein huomiotta. Miksi?

Valtion tasolta, kuten jo kuvasimme ensimmäisessä postauksessa, löytyy homonationalismia. Tämä tarkoittaa, että arvostusta saavat vain (osa) suomalaisista ja länsimaalaisista sateenkaari-ihmisistä, kun taas muista maailman osista tulevia sateenkaari-ihmisiä leimataan “homofobisiksi” ja “epäluotettaviksi”. Heidän ihmisarvonsa ja oikeutensa sivuutetaan. Tämä näkyy erityisen selvästi nykyisessä vihamielisessä maahanmuuttovastaisessa ilmapiirissä.

Within activist circles, homonationalism also exists, even if it does not always stem from cMyös aktivistipiireissä esiintyy homonationalismia, vaikka se ei aina perustuisi tietoiselle uskomukselle. Se voi ilmetä seurauksena: aktivistit saattavat omaksua arvoja, jotka ovat vastakkaisia homonationalistisille ajatuksille, mutta heidän toimintatapansa sulkevat silti sateenkaarimaahanmuuttajat ulkopuolelle Suomessa.

Borderlines puhui sateenkaarimaahanmuuttaja-aktivistin kanssa, joka ilmaisi syvää tyytymättömyyttään siihen, miten sateenkaaritilat Suomessa sulkevat maahanmuuttajia pois. Hän kertoi, että Seta-ryhmät eivät vaadi HLBTQ+-oikeudenmukaisuutta maahanmuuttajille peläten valtion rahoituksen menettämistä. Hänen mukaansa monet aktivistit uskovat, että maahanmuuttajien oikeuksien puolustaminen olisi jotain, mitä valtio ei hyväksyisi.

Emme voi varmistaa, onko tämä pelko perusteltu. Kuitenkin on totta, että Seta on riippuvainen valtion rahoituksesta:

“Seta rahoittaa toimintaansa STEAn, opetusministeriön ja kuntien tuella“ … “Seta tukee jäsenjärjestöjensä toimintaa vuosittaisin avustuksin.”

STEA tarkoittaa Sosiaali- ja terveysjärjestöjen avustuskeskusta, valtion virastoa, joka myöntää rahoitusta erilaisille järjestöille terveyttä ja sosiaalista hyvinvointia edistävään toimintaan. Se toimii sosiaali- ja terveysministeriön alaisuudessa ja vastaa avustushakemusten käsittelystä, maksujen hallinnoinnista sekä rahoituksen käytön ja vaikutusten seurannasta.

Setan jäsenjärjestö, Sateenkaariperheet ry, julkaisi verkkosivuillaan poliittisen ohjelman, jossa todetaan, että

”Sateenkaariperheet saavat turvaa Suomesta ja voivat liikkua vapaasti valtiosta toiseen”.

Kuitenkin julkaistun asiakirjan perusteella ohjelma ei sisällä mitään selkeää puolustusta sateenkaariperheiden perheenyhdistämisen tasa-arvon puolesta EU- ja EU:n ulkopuolisten kansalaisten välillä, eikä se käsittele esteitä samaa sukupuolta olevien avioliitoille Suomessa:

”Sateenkaariperheet kohtaavat epäinhimillisiä tilanteita muuttaessaan tai matkustaessaan Euroopan sisällä. <…> Perheiden yhdistämisen yhteydessä on huomioitava mahdolliset sateenkaariperhesuhteet, joilla suurella todennäköisyydellä ei ole juridista asemaa lähtömaassa.”

Tämä toimimattomuus, joka mahdollisesti johtuu riippuvuudesta valtiosta, on ristiriidassa järjestön omien sitoumusten kanssa. Se vahvistaa homonationalistista paradoksia Suomesta “homo-paratiisina”:

”Varsinkin jokaisen valtaa pitävän on tunnettava vastuunsa ja tiedostettava, ettei syrjivää puhetta voi hyväksyä näennäiseen suvaitsevaisuuteen vedoten: erilaisten mielipiteiden suvaitseminen on tavoiteltavaa vain niin kauan kuin se ei loukkaa muiden ihmisarvoa ja -oikeuksia.”

Tutkimusten mukaan tämä ongelma ei ole yksinomaan Setaan, sateenkaarijärjestöihin tai suomalaisiin kansalaisjärjestöihin liittyvä. Se on yleinen haaste monille julkiseen rahoitukseen tukeutuville järjestöille (Banks et al., 2015; Parks, 2008; Kelsall et al., 2023). Rahoituksen ehtojen kautta valtio voi vaikuttaa siihen, mitä tavoitteita ja aiheita järjestö ajaa ja mitä se jättää huomioimatta. Usein valtio vaientaa aloitteita, jotka ovat ristiriidassa hallituksen valtaryhmien prioriteettien kanssa. Tämä tekee yhteiskunnallisista liikkeistä “kesytettyjä” ja vähemmän radikaaleja.

Tämän seurauksena epäoikeudenmukaiset järjestelmät ja rakenteet säilyvät tai muuttuvat vain minimaalisesti. HLBTQ+-epäoikeudenmukaisuuden osalta muutokset tapahtuvat vain niissä homonationalistisen linjan raameissa, jotka Suomen hallitus itse määrittelee.

Tämä laiminlyönti eristää sateenkaarimaahanmuuttajia, heikentää solidaarisuutta heitä kohtaan ja aiheuttaa haittaa:

”Tunsin itseni yksinäiseksi Suomessa. <…> muiden kanssa puhuminen tuntui turhalta – kaikki puhuivat perheistään, siitä, miten he viettävät aikaa yhdessä, mitä he tekevät – ja minä pystyin kertomaan vain erosta, traumasta ja yksinäisyydestä. Olin jo yrittänyt ensin – mutta tunsin, että ihmiset eivät ymmärrä, eivät halua puhua tästä tai ottavat vain osaa minuun. Eikä kukaan halunnut muuttaa mitään Suomessa. Joten lopetin ajatuksen ystävystymisestä.” – Ruslan

”Seta kertoi meille, että he käsittelevät vain Suomessa tapahtuvia tilanteita eivätkä pystyneet auttamaan meitä, vaikka tapauksemme liittyi selvästi Suomeen. Tuntui siltä, että meitä kohdellaan kuin suhteellamme ei olisi merkitystä, kuin vieraita, ei todellisena parina, joka yrittää rakentaa elämää yhdessä. Oli kuin meitä ei pidettäisi arvokkaina tai samanarvoisina oikeuksien suhteen vain siksi, että olemme EU:n ulkopuolelta. Meidät jätettiin täysin yksin selvittämään kaikki asiat itse.” – Huseyin

Jotkut saattavat väittää, että vaikka valtion homonationalistinen ideologia on selvä, Suomen hallitus asettaa sateenkaarijärjestöt vaikeaan tilanteeseen: heidän on valittava, puolustavatko he suomalaisia sateenkaarikansalaisia (ja sulkevatko ulkopuoliset sateenkaarimaahanmuuttajat pois) vai riskoivatko he rahoituksen menetyksen ja mahdollisesti epäonnistuvat laajemmin sateenkaarikunnian puolustamisessa.

Tämä dilemma — sateenkaarikansalaiset vastaan sateenkaarimaahanmuuttajat — on kuitenkin virheellinen. Esimerkiksi Euroopan rotu- ja suvaitsemattomuuskomissio (ECRI) julkaisi vuonna 2025 raportin, jossa todetaan, että viranomaiset, poliitikot ja tavalliset ihmiset Suomessa käyttävät yhä useammin vihapuhetta, kohdistuen sekä rotu- ja etnisiin vähemmistöihin että sateenkaariväestöön. Lisäksi Poliisiammattikorkeakoulun tutkimus (Unlu et al., 2025) osoittaa, että viharikokset Suomessa ovat yhä useammin motivaationa sekä rodun/etnisyyden että sateenkaari-identiteetin perusteella. oko Pohjoisella pallonpuoliskolla äärioikeistolaisten poliitikkojen nousu kulkee usein käsi kädessä sekä maahanmuutto- että sateenkaarioikeuksien vastustamisen kanssa (Murib, 2025; Weeks & Allen, 2023).

Vaikka järjestö päättäisi keskittyä vain queer-kansalaisten oikeuksiin, se ei takaisi pitkäaikaista turvallisuutta ja ihmisarvoa. Tutkimusten mukaan, kun valtio ja yhteiskunta alkavat leimata yhden sosiaalisen ryhmän uhkaksi, ajan myötä muut ryhmät leimataan usein samalla tavalla (Diez, 2023; Eroukhmanoff, 2018; Farinha & Youngs, 2024). Tänään maahanmuutto voidaan nähdä “kansallisen turvallisuuden uhkana”; huomenna vuorossa voi olla “sateenkaariliike”. Uhkan leima leviää, ulottuen vähitellen yhä useampiin ihmisiin.

Tilannetta ei ole mahdotonta ratkaista.

Jotta järjestö voisi vastustaa valtion vaikutusvaltaa, sen tulisi siirtyä muiden rahoittajien tukeen – ainakin osittaisesti. Jotkut aktivistiryhmät, kuten In-Sight Collaborative, ovat jopa esittäneet strategioita, joilla voidaan vastustaa minkä tahansa rahoittajan vaikutusta ja navigoida rahoituksen ja oikeudenmukaisuuden välisessä jännitteessä. Yksi tällainen strategia on luottamukseen perustuva filantropia.

Luottamukseen perustuva filantropia on lähestymistapa, jonka tavoitteena on vähentää rahoittajien ja voittoa tavoittelemattomien järjestöjen välistä vallan epätasapainoa. Sen sijaan, että keskityttäisiin vain rahaan ja kuluraportteihin, se kannustaa lahjoittajia rakentamaan tasa-arvoisia ja kunnioittavia suhteita järjestöihin, joita he tukevat. Tämä lähestymistapa perustuu järjestön ja filantroopin yhteisiin arvoihin ja keskinäiseen luottamukseen. Se mahdollistaa sen, että rahoittajat ja järjestöt voivat työskennellä yhdessä yhteistyössä, sen sijaan että projektit pakotettaisiin noudattamaan tiukkoja rahoittajan vaatimuksia.

Muutoksen saavuttamiseen asti järjestöjen tulisi olla avoimia ja läpinäkyviä omista rajoistaan ja niiden syistä. Tämä ei myöskään poista vastuuta avun tarjoamisesta, joko avaamalla palveluita satenkaarimaahanmuuttajille tai tekemällä yhteistyötä muiden järjestöjen kanssa, jotka tarjoavat sitä.

Näin viittaat tähän artikkeliin (APA-tyyli):

Borderlines. (2026, 30. toukokuuta). Satenkariperheen yhdistäminen.  https://borderlinesfi.blog/2026/05/30/sateenkaariperheen-yhdistaminen/ (Luettu: päivämääräsi)

Lähteet

• Ahmed, S. (2004). The cultural politics of emotion. Edinburgh University Press. https://pratiquesdhospitalite.com/wp-content/uploads/2019/03/245435211-sara-ahmed-the-cultural-politics-of-emotion.pdf
• Ahmed, S. (2012). On being included: Racism and diversity in institutional life. Duke University Press.
• Anderson, B. (1983). Imagined communities: Reflections on the origin and spread of nationalism. Verso.
• Banks, N., Hulme, D., & Edwards, M. (2015). NGOs, states, and donors revisited: Still too close for comfort? World Development, 66, 707–718. https://doi.org/10.1016/j.worlddev.2014.09.028
• Cortina, C., & Festy, P. (2020). Same‑Sex Couples and Their Legalization in Europe: Laws and Numbers. In M. Digoix (Ed.), Same‑Sex Families and Legal Recognition in Europe (pp. 45–71). Springer. https://doi.org/10.1007/978‑3‑030‑37054‑1_3
• Diez, T. (2023). Progressive and Regressive Securitisation: Covid, Russian Aggression and the Ethics of Security. Central European Journal of International and Security Studies, 17(2), 22-43.
• El-Tayeb, F. (2011) European Others : Queering Ethnicity in Postnational Europe, University of Minnesota Press. ProQuest Ebook Central, http://ebookcentral.proquest.com/lib/open/detail.action?docID=765495.
• Embassy of the Russian Federation in Malaysia. (n.d.). Conditions of entry to Russia by citizens of Turkey.https://malaysia.mid.ru/en/consulate/visa/conditions_of_entry_to_russia_by_citizens_of_turkey/
• Eroukhmanoff, C. (2018) ”Securitisation Theory: An Introduction”. E-International Relations. https://www.e-ir.info/2018/01/14/securitisation-theory-an-introduction/ 
• European Commission. (n.d.). Family reunification [Legal information]. EUR‑Lex. https://eur-lex.europa.eu/EN/legal-content/summary/family-reunification.html
• European Commission against Racism and Intolerance. (2025). ECRI report on Finland (Sixth monitoring cycle). Council of Europe.https://rm.coe.int/sixth-report-on-finland/48802911ec
• Farinha, R., Youngs, R. (2024) ”Securitization and European Democracy Policy”, Carnegie Endowment for International Peace. https://carnegieendowment.org/research/2024/04/securitization-and-european-democracy-policy?lang=en
• Finlex (n.d.), Marriage act https://www.finlex.fi/api/media/statute-foreign-language-translation/689257/mainPdf/main.pdf
• Finnish Government. (n.d.). Equality and non‑discrimination: Everyone in Finland can trust that their rights … will be respected [Government publication]. https://julkaisut.valtioneuvosto.fi/server/api/core/bitstreams/9f6b112a-f709-4de7-8f66-3dfa587e182e/content
• Finnish Immigration Service. (n.d.a). Moving to Finland to be with a family member [Web page]. https://migri.fi/en/moving-to-finland-to-be-with-a-family-member
• Finnish Immigration Service. (n.d.b). Spouse in Finland with a residence permit [Web page]. https://migri.fi/en/spouse-in-finland-with-a-residence-permit
• Herek, G. M. (1990). “The context of anti-gay violence: Notes on cultural and psychological heterosexism.” Journal of Interpersonal Violence, 5(3), 316–333. DOI: 10.1177/088626090005003006
• Houtum, H. van, & (co‑author unknown). (2022). Global visa apartheid: Visa policies and disciplinary regimes. Journal of Border Studies. https://www.sciencedirect.com/org/science/article/pii/S1745010122002569
• Homanen, R and Alastalo, M. 2024. Making and Unmaking Migrants’ Family Relationships in Finland: A Study of Nordic Welfare State Population Registration and Statistics Production. Nordic Journal of Migration Research, 15(1): 2, pp. 1–18. https://journal-njmr.org/articles/578/files/6697be2c6d8f3.pdf
• In-Sight Collaborative (8/2025). Humanitarian leadership program, 6-week. https://www.in-sightcollaborative.org/humanitarian-leadership-program 
• InfoFinland. (n.d.). Equality and non‑discrimination [Web page]. https://www.infofinland.fi/information-about-finland/equality-and-non-discrimination
• Kleinman, A., Das, V., & Lock, M. M. (Eds.). (1997). Social suffering. University of California Press.
• Kocher, A. (n.d.). What does it mean to fall in love. Substack. Retrieved November 15, 2025, from https://austinkocher.substack.com/p/what-does-it-mean-to-fall-in-love
• Kolehmainen, M., Lahti, A., & Lahad, K. (Eds.). (2022). Affective Intimacies. Manchester University Press. https://doi.org/10.7765/9781526158574
• Murib, Z. (2025). Gender Ideology, the Far Right, and LGBTQ Politics. PS: Political Science & Politics, 1–6.https://doi.org/10.1017/s1049096524001161
• Lugones, M. (2023). The coloniality of gender [Book chapter]. In Feminisms in Movement (Gender Studies series) (pp. 35‑58). transcript Verlag. https://mundoshabitables.com/media/pages/biblioteca/colonialidad-y-genero/9b016b18f7-1750898780/the_coloniality_of_gender.pdf
• Novitskaya, A. (2023) ‘“I have come to this Country to be happy”: Homonationalism as Infrastructure of post-Soviet Queer Migration to the United States’, Sexuality & culture, 27(6), pp. 2016–2037. Available at: https://doi.org/10.1007/s12119-023-10151-6.
• Parks, T. (2008). The rise and fall of donor funding for advocacy NGOs: Understanding the impact. Development in Practice, 18(2), 213–222. https://doi.org/10.1080/09614520801899036
• Puar, J. K. (2007). Terrorist assemblages: Homonationalism in queer times. Duke University Press.
• Puar, J. (2013) ‘Rethinking Homonationalism’, International journal of Middle East studies, 45(2), pp. 336–339. Available at: https://doi.org/10.1017/S002074381300007X
• Quijano, A. (2007). Coloniality and modernity/rationality (A. D. Frye, Trans.). In W. D. Mignolo, C. E. Walsh & R. Segato (Eds.), Aníbal Quijano: Foundational essays on the coloniality of power (pp. 73‑123). Duke University Press. https://web.archive.org/web/20120616205408/http://www.unc.edu/~aescobar/wan/wanquijano.pdf
• Republic of Türkiye, Ministry of Foreign Affairs. (n.d.). Visa information for foreigners. https://www.mfa.gov.tr/visa-information-for-foreigners.en.mfa
• Singh Kelsall, T., Seaby Palmour, J., Marck, R., Withers, A. J., Luongo, N., Salem, K., Sutherland, C., Veark, J., Patrick, L., Bailey, A., Boyd, J., Lawrence, Q., Fleury, M., Govorchin, A., Crompton, N., Vance, C., Edwards, B., Swaich, A., Kelsall, A., McDermid, J. (2023). Situating the nonprofit industrial complex. Social Sciences, 12(10), Article 549. https://doi.org/10.3390/socsci12100549
• Unlu, A., Truong, S., Sawhney, N., Tammi, T., & Kotonen, T. (2025). From prejudice to marginalization: Tracing the forms of online hate speech targeting LGBTQ+ and Muslim communities. New Media & Society.https://doi.org/10.1177/14614448241312900
• van Houtum, H., Lacy,R. B., (2020) The migration map trap. On the invasion arrows in the cartography of migration, Mobilities, Volume 15, Issue 2, Pages 196-219, ISSN 1745-0101, https://doi.org/10.1080/17450101.2019.1676031
• Weeks, A. C., & Allen, P. (2022). Backlash against “identity politics”: far right success and mainstream party attention to identity groups. Politics, Groups, and Identities, 11, 935–953.https://doi.org/10.1080/21565503.2022.2065318
• Yle. (2020, November 30). Finland takes 4th‑place in Europe for gay‑friendly laws and policies [News article]. https://yle.fi/a/3-10788408

The climate of hate toward queer people:

• Amnesty International. (2024, May 17). Türkiye: Discriminatory restrictions and violence against Pride protesters must not be repeated. Amnesty International. https://www.amnesty.org/en/latest/news/2024/05/turkiye-discriminatory-restrictions-and-violence-against-pride-protesters-must-not-be-repeated/
• Awondo, S., Geschiere, P., & Reid, G. (2012). Homophobic Africa? African Studies Review, 55(3), 145–160. https://doi.org/10.1017/asr.2012.102
• Lamontagne, E., Bear, S., & Parker, R. (2018). A socio-ecological measurement of homophobia for all: Development and validation of a Homophobic Climate Index. AIDS and Behavior, 22(Suppl 2), 402–412. https://doi.org/10.1007/s10461-017-1977-y
• Laurent, E. (2005). Sexuality and human rights: An Asian perspective. Reproductive Health Matters, 13(26), 66–75. https://doi.org/10.1016/S0968-8080(05)26216-
• Mkhize, S. P. (2023). Unpacking pervasive heteronormativity in sub-Saharan Africa. Journal of Contemporary African Studies, 41(1), 38–55.